علم الفراسة: العلم الزائف الذي غيّر وجه الطب في القرن التاسع عشر

علم الفراسة: العلم الزائف الذي غيّر وجه الطب في القرن التاسع عشر. علم الفراسة، علم زائف يقيس نتوءات الجمجمة للتنبؤ بالصفات العقلية، وُلد عام 1796 على يد الطبيب الألماني فرانز جوزيف غال. على الرغم من دحضه بالعلم الحديث، أصبح ظاهرة عالمية في القرن التاسع عشر، مؤثرًا في علم النفس وعلم الإجرام والطب. يكشف هذا المقال القصة وراء هذا العلم الزائف الذي لا يُعرف كثيرًا، بما في ذلك دوره في تشكيل نظريات وظائف الدماغ وتأثيره على شخصيات مثل تشارلز داروين وإدغار آلان بو.. نتوءات الجمجمة التي هزت عالم العلم تخيل عالمًا يمكن فيه قراءة شخصية الشخص بمجرد لمس رأسه. في أوائل القرن التاسع عشر، لم يكن هذا المفهوم خيالًا، بل علمًا محترمًا. علم الفراسة Phrenology هو علم زائف يدّعي أن كل نتوء في الجمجمة البشرية يعكس تطور جزء معين من الدماغ، والذي بدوره يحدد الصفات العقلية مثل الذكاء أو الشجاعة أو الميل للإجرام. على الرغم من رفضه اليوم كعلم زائف، كان تأثيره في ذلك الوقت عميقًا، مؤثرًا في الطب وعلم النفس وحتى نظام العدالة. قصة علم الفراسة هي قصة كيف يمكن لفكرة خاطئة أن تغير العالم، ولماذا تبقى فصلًا مظلمًا في تاريخ العلم نادرًا ما يُكشف عنه. ميلاد علم الفراسة: د. فرانز جوزيف غال والدماغ الوظيفي فرانز جوزيف غال، طبيب ألماني وُلد عام 1758، هو أب علم الفراسة. في عام 1796، بدأ في طرح نظريته بأن الدماغ هو عضو العقل، وأن لكل جزء من الدماغ وظيفة محددة ومستقلة. كانت هذه فكرة ثورية في ذلك الوقت، حيث كان معظم العلماء لا يزالون يعتبرون الدماغ كتلة متجانسة. اعتقد غال أن أجزاء الدماغ الأكثر استخدامًا تكبر، مما يسبب نتوءات في الجمجمة. على العكس، الأجزاء قليلة الاستخدام تبقى صغيرة، تاركة سطح الجمجمة مسطحًا. بقياس هذه النتوءات، ادعى غال أنه يمكنه التنبؤ بالصفات العقلية للشخص - من الميل للفن إلى الميل للسرقة. حظيت نظرية غال باهتمام واسع، خاصة في أوروبا. سافر هو وتابعه يوهان شبيرزهايم عبر القارة لإلقاء المحاضرات وإجراء العروض. قسّما الدماغ إلى 27 'عضوًا' عقليًا، بما في ذلك 'الحب الجنسي' و'حب الأطفال' و'العدوانية'. ارتبط كل عضو بمنطقة معينة في الجمجمة. ومع ذلك، واجه غال معارضة من الكنيسة والحكومة، الذين اعتبروا نظريته مادية وتهديدًا لمفهوم الروح. فيينا، حيث كان يعمل غال، منعت محاضراته عام 1802. لم يمنعه ذلك؛ انتقل إلى باريس، حيث استمر تأثيره في النمو. صعود علم الفراسة في إدنبرة: مركز الفكر الجديد بلغ علم الفراسة ذروة شعبيته في بريطانيا، خاصة في إدنبرة. في عام 1820، تأسست جمعية إدنبرة لعلم الفراسة، لتصبح مركزًا لنشر هذا العلم. ضم أعضاؤها أطباء ومحامين وفلاسفة مفتونين بفكرة أن الصفات العقلية يمكن قياسها جسديًا. نشروا مجلات، وعقدوا مناظرات، وأثروا في السياسات الاجتماعية. استُخدم علم الفراسة لتبرير النظريات العنصرية - أن أعراقًا معينة تمتلك جماجم 'أدنى' - ولتحديد العقوبات الجنائية. في السجون، كان يُقاس جماجم السجناء لتحديد 'المجرمين بالفطرة'، وهو مفهوم تبناه لاحقًا علماء إجرام مثل سيزار لومبروزو. أحد أشهر الشخصيات في هذه الحركة كان جورج كومب، محامٍ اسكتلندي كتب كتاب 'دستور الإنسان' 1828 . أصبح هذا الكتاب من أكثر الكتب مبيعًا، بيعت منه ملايين النسخ وترجم علم الفراسة للعامة. استخدم كومب علم الفراسة لتعزيز الإصلاح الاجتماعي، مثل تحسين التعليم ومعاملة أكثر إنسانية للمرضى العقليين. كما أثر على تشارلز داروين، الذي حمل كتاب كومب في رحلة سفينة البيغل. كتب داروين لاحقًا أن علم الفراسة 'مهد الطريق' لفهم تطور الدماغ. علم الفراسة في الثقافة الشعبية: من الأدب إلى الطب لم يؤثر علم الفراسة على العلم فحسب، بل أيضًا على الثقافة الشعبية. أشار كتاب مثل إدغار آلان بو، شارلوت برونتي، والسير آرثر كونان دويل إلى علم الفراسة في أعمالهم. في رواية 'جين إير'، يُوصف السيد روتشستر بأن لديه جمجمة 'شجاعة' و'حازمة'. بو، الذي كان مهتمًا بعلم الفراسة بنفسه، كتب مقالًا عن العلاقة بين الجمجمة والجريمة. في الولايات المتحدة، أصبح علم الفراسة أداة لاختيار الموظفين، والبحث عن شريك الحياة، وتعليم الأطفال. استأجرت العديد من العائلات الثرية 'أخصائيي فراسة' لقراءة جماجم أطفالهم وتحديد المهنة المناسبة. في مجال الطب، استُخدم علم الفراسة لعلاج الأمراض العقلية. كان الأطباء يقيسون جمجمة المريض وينصحونه 'بتدريب' أجزاء الدماغ الضعيفة من خلال أنشطة معينة. على سبيل المثال، إذا كان الشخص يفتقر إلى 'الحذر'، كان يُطلب منه لعب الشطرنج. على الرغم من عدم أساسه، عكس هذا النهج الاعتقاد بأن العقل يمكن تغييره من خلال التدريب - وهي فكرة لا تزال ذات صلة في علم النفس الحديث. سقوط علم الفراسة: عندما ينتصر العلم بحلول أواخر القرن التاسع عشر، بدأ علم الفراسة يفقد مصداقيته. أظهر علماء مثل بيير فلورنس وجون هيوغلينغز جاكسون من خلال التجارب أن الدماغ لا يعمل كما ادعى غال. فلورنس، بإزالة أجزاء من دماغ الحيوانات، أثبت أن وظائف الدماغ أكثر تعقيدًا من مجرد 'أعضاء' منفصلة. جاء نقد آخر من علماء الأنثروبولوجيا الذين وجدوا أن قياسات الجمجمة لا تتوافق مع تنبؤات علم الفراسة. أخيرًا، دمرت اكتشافات الخلايا العصبية والمشابك العصبية على يد سانتياغو رامون إي كاخال في أوائل القرن العشرين أساس علم الفراسة. ومع ذلك، فإن سقوط علم الفراسة لا يعني نسيانه. لقد ترك إرثًا معقدًا: من ناحية، هو مثال مثالي على كيف يمكن للعلم الزائف أن يضر المجتمع، خاصة من خلال استخدامه لدعم العنصرية العلمية. من ناحية أخرى، فإن مفهوم توطين وظائف الدماغ - أن مناطق معينة من الدماغ تتحكم في وظائف معينة - هو فكرة صحيحة ومهمة في علم الأعصاب الحديث. بدون علم الفراسة، ربما لم يكن علماء مثل بول بروكا وكارل فيرنيكه ليكتشفوا مناطق الدماغ التي تتحكم في اللغة. دروس من علم الفراسة: لماذا يجب أن نتذكر قصة علم الفراسة هي تذكير بمدى سهولة خداع البشر بفكرة تبدو منطقية ولكنها غير مدعومة بأساس. كما تظهر كيف يمكن إساءة استخدام العلم لأغراض سياسية واجتماعية. في عصر لا تزال فيه علوم زائفة مثل علم الفراسة موجودة بأشكال أخرى - مثل 'تحليل الشخصية' بناءً على شكل الوجه أو خط اليد - نحتاج إلى التعلم من التاريخ. لم يمت علم الفراسة تمامًا؛ إنه يعيش في شكل 'هراء عصبي' يدّعي أن فحوصات الدماغ يمكنها التنبؤ بالسلوك. لذلك، فهم أخطاء علم الفراسة هو خطوة مهمة للدفاع عن العلم الحقيقي. بالنسبة لنا الذين نعيش في القرن الحادي والعشرين، علم الفراسة هو أكثر من مجرد فصل مضحك في التاريخ. إنه مرآة تظهر ضعف البشر: الرغبة في إيجاد إجابات سهلة لأسئلة معقدة. وربما، لهذا السبب نحتاج إلى الاستمرار في تذكره - ليس للسخرية منه، ولكن للتعلم منه. --- المرجع: Phrenology — Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Phrenology