Tangga Kehancuran: Psikologi di Sebalik Radikalisasi Ganas

Tangga Kehancuran: Psikologi di Sebalik Radikalisasi Ganas. Pernahkah anda terfikir bagaimana seorang manusia biasa bertukar menjadi pelaku keganasan? Model tangga (staircase model) oleh Fathali M. Moghaddam mendedahkan bahawa proses ini tidak berlaku secara tiba-tiba, tetapi melalui beberapa langkah psikologi yang mampat. Setiap anak tangga mewakili perubahan minda yang perlahan, dari rasa tidak puas hati hingga kehilangan empati. Artikel ini akan mendedahkan bagaimana faktor persekitaran, identiti kelompok, dan pemikiran binari memerangkap individu dalam tangga keganasan.. Pengenalan: Bayangan di Puncak Tangga Anda mungkin tidak menyedari, tetapi di luar sana, berjuta-juta manusia hidup dalam kekecewaan—sama ada kerana kemiskinan, ketidakadilan, atau diskriminasi. Namun, hanya segelintir yang benar-benar melangkah ke lorong keganasan. Mengapa? Jawapannya terletak pada apa yang disebut oleh ahli psikologi Fathali M. Moghaddam sebagai Staircase Model atau Model Tangga . Dalam kertas kerjanya pada tahun 2005, "The Staircase to Terrorism", beliau mendedahkan bahawa keganasan bukanlah satu letupan tiba-tiba, tetapi hasil dari proses psikologi berperingkat yang memerangkap individu. Lebih mengejutkan lagi, setiap langkah ke atas mengurangkan pilihan yang dilihat, sehingga akhirnya individu itu hanya melihat kekerasan sebagai satu-satunya jalan. Inilah kebenaran yang jarang disedari: radikalisasi adalah seperti tangga tanpa pagar, dan kita semua berisiko untuk menaikinya dalam keadaan tertentu. Langkah Pertama: Kekecewaan yang Tidak Terurus Di dasar tangga, kita dapati kekecewaan relatif —perasaan bahawa kehidupan sepatutnya lebih baik daripada apa yang dialami. Ini bukan sekadar kemiskinan material, tetapi lebih kepada jurang antara harapan dan realiti. Moghaddam menekankan bahawa individu yang terperangkap dalam lingkaran ini sering kali merasa tidak berdaya di tengah-tengah masyarakat yang tidak adil. Namun, pada tahap ini, masih ada harapan: mereka boleh mencari jalan keluar melalui protes damai, sokongan sosial, atau perubahan politik. Masalahnya, apabila kekecewaan ini tidak diurus dengan baik—apabila tiada saluran yang sah untuk menyuarakan pendapat—ia menjadi benih radikalisasi. Sebagai contoh, seorang pekerja yang dipecat secara zalim mungkin mula menyalahkan seluruh sistem, bukan hanya majikannya. Di sini, peranan media sosial dan kumpulan radikal menjadi penting, kerana mereka boleh memperkuat naratif bahawa sistem itu sememangnya musuh. Langkah Kedua: Pencarian Identiti dan Kumpulan Apabila kekecewaan mencapai tahap kritikal, individu mula mencari kumpulan yang berkongsi nasib . Ini adalah langkah kedua: peralihan dari individu yang kecewa kepada anggota kumpulan yang terpinggir. Moghaddam menjelaskan bahawa pada tahap ini, seseorang mula menginternalisasikan identiti kolektif—misalnya, "kami yang tertindas" atau "kami yang benar". Kumpulan ini menyediakan rasa kepunyaan dan tujuan, tetapi juga memperkenalkan pemikiran 'kami lawan mereka' . Contohnya, dalam kajian kes tentang radikalisasi di Barat, ramai pemuda yang terasing dari keluarga atau masyarakat mudah terpengaruh dengan kumpulan ekstremis yang menawarkan persaudaraan palsu. Pada langkah ini, individu masih boleh berundur jika ada intervensi—seperti kaunseling atau program deradikalisasi. Namun, jika dibiarkan, mereka akan melangkah ke anak tangga seterusnya. Langkah Ketiga: Pemikiran Binari dan Justifikasi Keganasan Langkah ketiga adalah titik tolak yang kritikal. Di sini, individu mula melihat dunia dalam hitam putih —kawan atau lawan, baik atau jahat. Moghaddam menekankan bahawa pada tahap ini, kumpulan radikal mula mengajarkan bahawa keganasan adalah satu-satunya cara untuk mencapai keadilan. Mereka menggunakan retorik agama, ideologi, atau nasionalisme untuk melegitimasi tindakan kekerasan. Contohnya, dalam organisasi seperti ISIS atau Al-Qaeda, anggota baru diajar bahawa musuh mereka adalah "kafir" atau "penindas" yang layak dibunuh. Lebih teruk lagi, individu mula menginternalisasikan moraliti yang terpilih —di mana matlamat dianggap menghalalkan cara. Pada langkah ini, jika individu cuba berundur, mereka mungkin dianggap sebagai pengkhianat oleh kumpulan. Ini adalah perangkap psikologi yang sukar dilepaskan. Langkah Keempat: Komitmen Terhadap Tindakan Apabila seorang individu telah melangkah ke anak tangga keempat, mereka sudah komited sepenuhnya untuk bertindak . Moghaddam menyebut ini sebagai "persediaan untuk keganasan". Pada tahap ini, individu bukan sahaja menerima keganasan sebagai pilihan, tetapi mula merancang dan melatih untuk melaksanakannya. Mereka mungkin mengikuti latihan ketenteraan, menyembunyikan bahan letupan, atau menyusun strategi serangan. Yang menarik, Moghaddam menekankan bahawa pada tahap ini, alternatif lain sudah hilang dari pandangan —individu tidak lagi melihat pilihan selain kekerasan. Ini adalah hasil dari proses kognitif yang dipanggil tunnel vision penglihatan terowong , di mana semua tenaga dan fokus hanya tertumpu pada satu matlamat. Contohnya, dalam kes pengebom bunuh diri, mereka sering kali percaya bahawa tindakan mereka adalah satu-satunya cara untuk membalas dendam atau mencapai syurga. Langkah Kelima: Puncak Tangga—Keganasan dan Kehancuran Di puncak tangga, kita dapati tindakan keganasan itu sendiri . Moghaddam menjelaskan bahawa pada tahap ini, individu sudah kehilangan semua empati terhadap sasaran mereka. Mereka melihat diri mereka sebagai pahlawan atau martir, dan mangsa mereka sebagai objek yang tidak bernilai. Lebih tragis, pada puncak ini, individu juga mungkin akan memusnahkan diri sendiri —sama ada melalui penangkapan, kematian, atau trauma psikologi yang kekal. Contoh klasik adalah serangan 9/11 di mana para perampas percaya bahawa mereka sedang melaksanakan perintah Tuhan, walaupun akibatnya adalah kematian ribuan orang awam. Moghaddam menekankan bahawa proses ini tidak dapat diundur tanpa intervensi yang sangat kuat—seperti penangkapan atau deradikalisasi paksa. Namun, realitinya, kebanyakan individu yang sampai ke puncak ini akan mati atau dipenjarakan. Analisis: Mengapa Model Ini Penting? Model tangga Moghaddam bukan sekadar teori psikologi; ia adalah alat untuk memahami dan mencegah keganasan. Ia mengajar kita bahawa radikalisasi tidak berlaku dalam vakum —ia adalah hasil dari interaksi antara faktor sosial, psikologi, dan ideologi. Dengan mengenal pasti peringkat awal seperti kekecewaan dan pencarian identiti, kita boleh campur tangan lebih awal. Contohnya, program-program yang menyediakan sokongan psikologi, peluang ekonomi, atau dialog antara agama dapat membantu individu keluar dari tangga sebelum mereka naik lebih tinggi. Namun, cabaran terbesar adalah untuk mengatasi pemikiran binari yang diajarkan oleh kumpulan radikal. Ini memerlukan pendidikan kritis dan pendedahan kepada perspektif yang pelbagai. Kesimpulan: Tangga yang Harus Dihancurkan Model tangga Moghaddam adalah peringatan bahawa keganasan bukanlah lahir dari ketiadaan, tetapi dari proses psikologi yang boleh diramal. Setiap anak tangga mewakili peluang untuk berundur, tetapi juga perangkap yang semakin dalam. Dalam dunia yang semakin terpolarisasi, kita semua perlu peka terhadap tanda-tanda awal radikalisasi—sama ada dalam keluarga, komuniti, atau media sosial. Jangan biarkan kekecewaan menjadi tangga menuju kehancuran. Sebaliknya, kita harus membina jambatan yang membolehkan individu kembali ke tanah yang stabil. Ingatlah, setiap langkah kecil ke arah empati dan pemahaman adalah satu langkah menjauhi keganasan. --- Rujukan: Staircase model — Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Staircase model