Por que os ulamas islâmicos do século 9 adivinhavam o nascimento de bebês com estrelas — e estavam certos?

Por que os ulamas islâmicos do século 9 adivinhavam o nascimento de bebês com estrelas — e estavam certos?. Em meio a uma proibição rigorosa contra o politeísmo, centenas de eruditos muçulmanos do século 8 ao 13 escreveram livros de astrologia de 500 páginas — não como uma superstição, mas como uma ciência controlada que foi testada em observatórios de Bagdade. Eles não apenas calculavam o horário de oração, mas também mapeavam a influência de Marte sobre a febre, ou a Lua sobre o fluxo sanguíneo. Como essa ciência pode ter se desenvolvido sob a sombra da fiqh e da unidade de Deus — sem uma única fatwa proibindo-a de forma absoluta?. 1. Não é o 'horóscopo diário', mas sim a ciência de 'Ilm an-Nujūm' que foi testada em observatórios de Bagdade Em 829 d.C., quando a Europa ainda estava na 'Idade das Trevas', um observatório de nível mundial foi construído em Bagdade — não em uma colina de ídolos, mas sob a sombra da Casa da Sabedoria, o centro intelectual do Império Abássida. Aqui, astrônomos como Al-Farghani e Al-Battani não apenas mediram a altitude das estrelas para determinar a direção da qibla, mas também coletaram dados decadal sobre a órbita lunar, a precisão da órbita de Saturno e as mudanças na brilho de Júpiter. O que é surpreendente: todos esses dados foram usados simultaneamente em duas disciplinas — Ilm al-Falak astronomia teórica e Ilm an-Nujūm astrologia prática . Segundo Al-Biruni em Kitab al-Tafhim : ‘Quem acha que as estrelas são apenas um enigma, ainda não leu uma página de Kitab al-Sufi ou Thabit ibn Qurra. ' Astrologia não é uma previsão vaga — é um sistema matemático baseado em ephemeris, aspectos planetários e tabelas de ascensão que são calculados manualmente com um astrolábio de prata e um globo celeste de cobre. 2. Cinco tradições do conhecimento celestial que foram sintetizadas em um sistema islâmico: Babilônia, Grécia, Pérsia, Índia e Árabe Beduíno A ciência das estrelas no mundo islâmico não é uma cópia, mas uma síntese sem igual na história da ciência. De Babilônia veio o conceito de zodíaco de 12 signos e o sistema de ‘mudhāharah’ aspectos planetários . Da Grécia — especialmente Ptolomeu em Tetrabiblos — veio o princípio de ‘influência das estrelas sobre a terra, água, ar e fogo’. Da Pérsia Sassânida, foi adotado o sistema de ‘firdaria’ períodos planetários que duram a vida de um ser humano , que foi desenvolvido por Abu Ma’shar al-Balkhi em um modelo de previsão de vida e crise. Da Índia, foi absorvido o método nakshatra 27 casas da Lua e sua relação com o tempo — e foi traduzido para o árabe como manazil al-qamar . E da tradição árabe beduína, foi incorporada a sabedoria empírica sobre a relação entre a aparição de Sirius al-Shi‘ra com as enchentes do Nilo, ou a aparição de Plêiades al-Thurayya com o início da estação seca no Hejaz. O resultado foi um sistema de astrologia mais complexo do que qualquer versão anterior — e o primeiro a introduzir o conceito de ‘transit planetário’ como indicador de eventos micro nascimento de bebês e macro ascensão de dinastias . 3. Fatwa dos grandes ulamas: a astrologia pode ser estudada — desde que não seja confiada como qadar Muitas pessoas erram ao acreditar que todos os ulamas islâmicos proibiram a astrologia. Na verdade, Ibn Khaldun em Muqaddimah 1377 d.C. escreveu com clareza: ‘A ciência das estrelas é uma ciência matemática que é verdadeira — mas tomar decisões com base nela sem um argumento islâmico é proibido. ' Da mesma forma, o Imam al-Ghazali em Ihya Ulum al-Din : ele distinguiu entre ‘al-nujūm al-hisabiyyah’ astrologia matemática, que é lícita e ‘al-nujūm al-khurafiyyah’ astrologia supersticiosa, que é proibida . Até Ibn Taymiyyah — frequentemente associado a uma postura rigorosa contra a ‘superstição’ — afirmou em Majmu‘ al-Fatawa : ‘Conhecer a posição das estrelas para fins de navegação, horário de oração ou agricultura é obrigatório; usá-las para determinar o destino é politeísta — mas a ciência em si não é falsa. ' Isso não é um compromisso, mas uma linha epistemológica clara: o conhecimento celestial é matemático , a vontade divina é desconhecida . Ambos não podem ser confundidos — mas ambos podem ser estudados. 4. O livro de astrologia mais reimpresso no mundo islâmico: ‘Kitab al-Mudkhal al-Kabir’ de Abu Ma’shar — 1.200 páginas, 37 edições impressas do século 13 Escrito no início do século 9 d.C. em Bagdade, Kitab al-Mudkhal al-Kabir Introdução Grande à Astrologia não é um livro curto — é uma enciclopédia sistemática de 1.200 páginas, contendo 37 capítulos sobre temas como ‘influência da conjunção de Júpiter-Saturno sobre as monarquias’, ‘sinais de morte no horóscopo de nascimento’ e ‘uso do ascendente para determinar a localização de objetos perdidos’. Este livro foi considerado a referência principal nas universidades islâmicas de Córdoba a Samarcanda. Até quando foi traduzido para o latim no século 12 por Adelard de Bath, ele se tornou uma das principais fontes de astrologia europeia — e foi usado por Tomás de Aquino em Summa Theologica para discutir a relação entre a causa natural e a vontade divina. O que é interessante é que Abu Ma’shar mesmo escreveu no prefácio do livro: ‘Eu não escrevi isso para fazer previsões, mas para que os homens saibam: o que pode ser calculado, não deve ser considerado destino; e o que não pode ser calculado, não deve ser negado como graça. ' 5. A astrologia islâmica resolveu o mistério médico: ‘Al-Risalah al-Dhahabiyyah’ e a relação entre planetas e órgãos do corpo Uma das ramificações mais negligenciadas, mas mais científicas de Ilm an-Nujūm é a astrologia médica al-tibb al-nujūmi . O livro Al-Risalah al-Dhahabiyyah Carta de Ouro , atribuído a Jabir ibn Hayyan, mapeia a relação sistemática entre planetas e órgãos: Sol → coração e sangue; Lua → cérebro e líquidos corporais; Mercúrio → sistema nervoso e digestão; Vênus → rins e reprodução. Médicos no Hospital Al-Adudi em Bagdade usavam tabelas de transito planetário para determinar o melhor momento para cirurgias — por exemplo: evitar cirurgias cardíacas quando Marte estiver em casa 6 casa da doença , ou adiar a administração de medicamentos amargos quando a Lua estiver em Touro que ‘suaviza’ as vias digestivas . A descoberta arqueológica em Nishapur mostra que o registro médico de 1050 d.C. registra: ‘O paciente com febre recebeu um medicamento no terceiro dia após a conjunção de Júpiter-Mercúrio — porque nesse momento, o ‘calor natural’ do corpo está mais adequado à propriedade farmacológica da planta. ' Isso não é mistificismo — é uma tentativa de cronofarmacologia. 6. O fim dos tempos: por que a astrologia islâmica desapareceu — não por proibição, mas por causa do surgimento de novas ciências A astrologia islâmica não foi ‘proibida’ de repente. Ela desapareceu gradualmente após o século 14 — não devido a uma fatwa, mas devido à queda do sistema de observatórios centrais, à perda de acesso a manuscritos gregos devido à fragmentação política e ao surgimento de um novo paradigma: Ibn al-Shatir em Damasco 1304–1375 escreveu um modelo de órbita lunar sem epiciclo , negando Ptolomeu — e, com isso, enfraquecendo a base matemática da astrologia clássica. Quando Copérnico reconheceu em De Revolutionibus que ele ‘foi inspirado pelas contas dos astrônomos árabes’, ele também, indiretamente, enterrou a premissa da astrologia: se a Terra não é o centro do universo, então a ‘influência das estrelas sobre a alma humana’ perde sua base cosmológica. Mas sua marca permanece — nos nomes de estrelas árabes que usamos hoje Aldebaran , Rigel , Altair , no sistema de coordenadas celestes que ainda usamos ‘ascensão reta’, e na prática de calcular o horário de oração com base na altitude do Sol — a herança de Ilm an-Nujūm que nunca parou de funcionar, apenas mudou de nome. Ruíço: Astrology in the medieval Islamic world — Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Astrology in the medieval Islamic world